今天來簡單談談這個觀念，許多修道走偏往往是輕忽前人微言大義，一步錯繼而步步錯。這句話出自《莊子‧大宗師》首段，為「天之所為、人之所為」的辨析下一個小結。釋讀上有幾個常見的小問題，像是解「知」為「智」，或是認為此文錯簡，應該是「有真知而後有真人」，也有人認為就文意而言，真人必有真知，有真知則為真人。《莊子》內外雜篇中用「真知」一詞唯有此處，其它則常單談「真人」，或是單談「知」，因此什麼是「真知」，以及相對的「假知」，頗值得玩味。〈大宗師〉首段其實很好懂，從何謂真人談起，說明古之真人是何種狀態，從內心到外在表現，而能做到真人，自然也就是有「真知」的狀態，而外篇〈刻意〉剛好也與此段互詮。寫這篇文章不是要辨析哲學概念，而是想從修道的觀點來談這句話，所謂的真人而後有真知，重點在「做真人」，不要做「假人」，假人是「役人之役，適人之適，而不自適其適者也」，與天隔絕的狀態，因此要「脫離假人」「成為真人」，則自然能夠達到「真知」，此狀態下自然是天人合一的。
要脫離「假人」，就要進入真正能「修道」的狀態，需要從身心產生根本變化，要有修道的心以及適合修道的身體，有的派別稱為「修道體」，講究從凡俗的身體（臭皮囊）轉化為「修道體」（純陽之體），起修的進境才能真正見效，逐步朝向「真人」境界。有的門派起修時會做很多工夫，以先成就「修道體」後才能真修，在此之前很多人彷彿修出點什麼，但始終沒有完成「修道體」就退轉，功敗垂成，特別是練氣功或靜坐入門修道的，看似有點功夫，但也往往在門外徘徊，入不了道門，有時就是敗在自以為是，不能覺察在工夫進境上要有質的飛躍，其身心變化所需具備的必要條件。也因此談起修道做工夫，很多人淪為空談或「做虛功」，實在浪費生命。換言之，凡人在「假知」的狀態，是難以在修道上有所成就的，要先講究修道的環境，以及覺察心中所思所想，意念來源，從內外在盡可能排除一切干擾，這也就是道家強調的清淨無為，虛靜心，身心靈都清靜了，再來談靜坐，再來談修炁，再來談修道，如此才能有真實益處，也是老生常談了：「未遇真師莫強猜」。
常看到人們在公園練一些氣功動作，在玩弄肉體與外界的濁氣與陰氣，既招引無形干擾，又以練了就身體健康的假象為真，日積月累，以德換業，著實恐怖。
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